Отношение Русской православной церкви к астрологии однозначно плохое. Покойный патриарх Алексий II говорил, что «православная церковь принципиально отвергает астрологию, гадание и другие подобные лжепророчества». Патриарх Кирилл полагает, что «…сегодня через оккультизм, магию, астрологию, НЛО, и прочее, и прочее люди соприкасаются с темной силой, а это соприкосновение никогда не бывает нейтральным… Оно, по существу, не может быть для человека полезным». Диакон Андрей Кураев во время дискуссии с доктором биологических наук Михаилом Гельфандом («Наука и религия: невозможность диалога») отметил, что, по его мнению, православная культура защищает от веры в паранормальное, что обосновывает создание кафедр теологии в вузах: «Альтернатива основам православной культуры — бескультурье, безосновательное и неправославное. То есть если вы хотите, чтобы выпускники МИФИ прислушивались к Ванге или искали торсионные поля, — таки да, это можно делать».
Однако имеющиеся на практике, пусть и скудные, данные социологических исследований, проведенных в России, показывают, что ситуация диаметрально противоположная: среди православных намного чаще встречаются люди, верящие в астрологию, НЛО внеземного происхождения и экстрасенсов, чем среди неверующих (Л. М. Воронцова, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман, 1995). Причем наиболее выражены подобные убеждения среди воцерковленных православных (Ю. Ю. Синелина, 2005).
  |
Результаты социологических исследований кажутся логичными. Религия — это учение о Боге, некоем мистическом существе, существование которого не доказано, в которого предполагается верить слепо. Астрология — это учение о мистическом влиянии планет на судьбы людей, существование которого не доказано и в которое приходится верить слепо. Понятно, что современная религия и астрология эпистемологически похожи, и, вероятно, человек, склад ума которого способствует принятию первого из этих учений, более охотно воспримет и второе. Несмотря на это, существует на удивление большое количество людей, которые, с одной стороны, вроде бы против заблуждений, но, с другой, — призывают воздержаться от критики религии или даже симпатизируют этому социальному явлению. Тем удивительней (или неудивительней?), что аргументы, которые приводят «защитники религии», ничем принципиально не отличаются от аргументов, приводимых сторонниками астрологии.
Во время дебатов между Андреем Кураевым и Михаилом Гельфандом первый спросил: «Какую последнюю богословскую работу вы читали?» Гельфанд ответил, что никакую, и пояснил, что «для того чтобы узнать, что бульон протух, не обязательно его весь пробовать». Защитники астрологии в похожей ситуации привели бы другой аргумент: «Какую последнюю работу по астрологии вы читали?» Учитывая, что существует множество школ астрологии, можно даже уточнить: «по индийской астрологии» или по «астрологии Авестийской школы» и т. д.
Иногда защитники религии говорят, что нужно хорошо изучить предмет, чтобы его критиковать. Например, что нужно уметь различать рукоположение и канонизацию, или что-нибудь в таком духе. На первый взгляд это кажется справедливым требованием, но защитник астрологии пояснит, что так же нужно уметь различать ректификацию натальной карты и хорар, Марс в пятом доме и Юпитер в шестом. Большинство популяризаторов науки и ученых, не верящих в астрологию, не знают этих терминов. Кроме того, астролог добавит, что, прежде чем критиковать астрологию и называть ее мифом, нужно проучиться пять лет в правильном астрологическом институте и составить пару десятков прогнозов. В действительности, если где-то критика астрологии или религии содержит ошибку, не составит труда указать на нее, приведя ссылку на публикацию в рецензируемом научном журнале; но этого не происходит. Вместо этого возникает апелляция к авторитету: я умный, а ты — иди учись.
На аргумент, что критика религии возникла после введения в школах ОПК (и иных наступлений церкви на науку и образование), можно услышать ответ защитника религии, что в школах вводят не ОПК, а «Основы мировых религий и светской этики», а ОПК там лишь один из модулей. А теперь представьте, что в школах вводят «Основы звездоведения», а там на выбор такие замечательные модули: «натальная астрология», «эзотерическая астрология», «хорарная астрология», «астрометеорология», «звезды российской эстрады» и — ну так и быть, в качестве компромисса — «история астрономии». А когда кто-то жалуется, что в школах ввели астрологию, им отвечают: вовсе нет! это «основы звездоведения»! там и астрономия есть, а без знания астрономии человеку будет сложно ориентироваться в современной человеческой культуре!
Иногда приводят и такой аргумент: «Смотрите! В Кембридже существует факультет богословия!» Да, есть такой пережиток прошлого, от которого еще не везде удалось избавиться. А защитник астрологии скажет, что существует Бенаресский индуистский университет, где астрологию преподают, изучают и даже используют для консультации врачей. Так давайте обратим свой взор на мудрый Восток, а не «тлетворный Запад»!
 Слева: факультет богословия, Кембридж. Справа: Бенаресский индуистский университет
|
Иногда можно услышать о великих ученых, которые были верующими. Нет, Эйнштейн не был верующим, но Ньютон — не менее великий ученый — был и занимался богословием. Но и этот аргумент могут использовать астрологи. Тихо Браге и Кеплер были не только выдающимися учеными, но и по совместительству астрологами. В отношении Тихо Браге всё честно. Кеплер не столько верил в астрологию, сколько использовал ее для заработка, но аргумента это не отменяет. Он писал: «Конечно, эта астрология — глупая дочка, но, боже мой, куда бы делась ее мать, высокомудрая астрономия, если бы у нее не было глупенькой дочки! Свет ведь еще гораздо глупее, и так глуп, что для пользы этой старой разумной матери глупая дочка должна болтать и лгать. И жалованье математиков так ничтожно, что мать, наверное бы, голодала, если бы дочь ничего не зарабатывала».
Прибегают защитники религии к аргументу апелляции к традиции (argumentum ad antiquitatem) и аргументу к народу (argumentum ad populum). Думаю, не нужно пояснять, что оба эти аргумента несостоятельны и относятся в той же мере к астрологии. Причем астрология древнее православия, а число ее фанатов исчисляется миллионами. Любопытно, что с точки зрения науки астрология даже выигрывает у религии. Существование Бога не аргументировано вовсе, а вот влияние небесных тел «на что-то» все-таки обнаружено. Однажды на Белом море случилась такая история: один рыбак, недовольный своей женой, отвез спутницу жизни на один из островов, где и оставил ее «подумать о своем поведении». Судьба этой женщины весьма зависела от положения Луны и Солнца, ведь остров этот относился к типу «корги» — во время прилива он оказывался под водой.
К тому же есть исследования, показывающие роль сезона рождения на определенные черты человека. Зимой ниже температура окружающей среды. Кроме того, в это время меньше освещенность, поэтому у новорожденных вырабатывается меньше витамина D; при плохом питании это может приводить к повышенному риску рахита, может сказаться на массе тела и длине конечностей (Bodnar, 2010, McGrath et al., 2006). Зимой повышена детская смертность (Hausherr, 1992), в частности вследствие синдрома внезапной детской смерти (Bouvier-Colle, 1989), однако средняя продолжительность жизни у выживших повышена (Doblhammer and Vaupel, 2001). Есть основания полагать, что от сезона рождения может зависеть риск глиомы и менингиомы (Brenner et al., 2010), некоторые нейрокогнитивные особенности (McGrath et al., 2006), некоторые черты личности (Roussos et al., 2010), синтез интерферона (Keski-Nisula et al., 2010), метаболизм дофамина (Chotai et al., 2002), склонность к суицидальному поведению (Dome et al., 2010) и так далее.
 |
Впрочем, стоит отметить, что в этих исследованиях нет заслуг астрологов, а все попытки проверить классические взгляды на астрологию провалились. Астрологи не различают отличников и детей с замедленным развитием по натальным картам (Narlikar, 2009). Люди не могут отличить свое астрологическое описание от чужого в слепом эксперименте (Carlson, 1985). Астрологи не могут сопоставить натальную карту и описание человека (McGrew, McFall, 1990). Астрологи не отличают пары счастливые в браке и разведенные (Silverman, 1971). Знаменитый «эффект Марса» Мишеля Гоклена оказался неотличимым от невоспроизводимой статистической флуктуации (Panchin, 2010) и так далее. Подробнее в моей статье «На астрологов находит затмение».
 |
За время изучения фундамента религии мы узнали, что Туринская плащаница — средневековая подделка (Damon, et al., 1989), что в святой воде могут водиться опасные микробы (Kirschner et al., 2012), что молитвы не помогают людям, пережившим операцию на сердце (Benson et al., 2006), а «внетелесный опыт» является галлюцинацией, вызванной гипоксией мозга и увеличением содержания углекислого газа в крови (Klemenc-Ketis et al., 2010). Открытий, обосновывающих истинность фундаментальных положений религии о возникновении мира или человека, существовании творца не имеется (к вопросу о целесообразности глубокого изучения предмета). Нет ни одного вразумительного аргумента о том, чем монотеизм лучше политеизма, а одна религия лучше другой, кроме сомнительного «А мы им набили морды», как в случае с гонением язычников или старообрядцев на Руси. При этом негативное влияние астрологии на общество заметно меньше, чем негативное влияние религии. Да, и там и там имеется определенный способ заработка на доверчивых людях. Но астрологию пока не пытаются ввести в школах или признать научной специальностью, с кафедрами при университетах. Не вводятся законы о «защите чувств сторонников астрологии», избавляющие их от справедливой критики и насмешек. Не известно, чтобы астрологи присутствовали в военных подразделениях и пытались улучшить боевые свойства ракет какими-нибудь астрологическими расчетами. Астрологи не срывали концертов, не громили выставки и не добивались коллективным усилием проведения законов, тормозящих научно-технический прогресс в области клонирования человека, использования генной инженерии или эмбриональных стволовых клеток. Все эти направления не нравятся целому ряду религиозных деятелей, ибо это, по их мнению, недопустимая «игра в Бога». Стоит добавить, что креационизм — чисто религиозное порождение, а многие «борцы с ГМО» (включая политиков) имеют на то религиозные мотивы.
Иногда говорят, что Энтео, громящий выставки; Стерлигов, призывающий сжигать ученых; Всеволод Чаплин, ненавидящий гуманизм; Дмитрий Смирнов, полагающий, что атеисты должны покончить жизнь самоубийством, а верующие — отдать все имущество в храм; «табачный митрополит»; креационист Константин Буфеев — это неправильные религиозные деятели. Ну, так и про астрологов, чьи прогнозы не сбываются, способности которых не проявились в научных экспериментах, говорят, что они — неправильные.
Защитники религии и астрологии часто в едином порыве обвиняют науку в том, что это такая же вера. Но в науке нет места для веры: там нет и не должно быть ничего святого. Любая гипотеза или теория будет отвергнута, если сумма проверок покажет, что она неверна. Если в воспроизводимом слепом эксперименте окажется, что молитва какому-то Богу увеличивает шансы человека на выздоровление, существование Бога станет правдоподобной гипотезой, которую начнут серьезно рассматривать и изучать. Готов ли религиозный деятель, теолог при наличии каких-либо фактов начать рассматривать гипотезу, что Бога, может быть, и нет, отказаться от веры? Вот проверьте на себе. Скажите: «Бога, может быть, и нет». Астрологи в этом смысле ближе к ученым, во всяком случае, в моей практике некоторые из них соглашались на критические эксперименты и, получив неутешительные результаты, отказывались от своей гипотезы.
Будьте последовательны. Если вы по каким-то причинам защищаете от критики религию — это ваше право, но, реализуя его, вы утрачивает право критиковать любые массовые заблуждения, которые кто-то воспринимает близко к сердцу, и астрологию в частности. Но если вы, как и я, считаете, что астрологию можно и нужно критиковать, то не рассказывайте сказки о том, что религия должна быть вне критики. Она ее заслужила не в меньшей мере. Хотя едва ли забавные картинки и острые комментарии являются симметричным ответом в условиях, когда пропаганда религии ведется по всем центральным телеканалам, в школах и даже в университетах. Полагаю, что закончить здесь уместно цитатой из Менделеева. «Не трогать веру нельзя. Она — основа религии, а любая религия в наши дни — грубое и примитивное суеверие. Суеверие есть уверенность, на знании не основанная. Наука борется с суевериями, как свет с потемками».
P. S. На написание этого текста меня спровоцировали недавние беседы с некоторыми уважаемыми мной коллегами, занимающимися популяризацией науки. Меня удивило и задело, что среди умных людей, несущих свет знаний, находятся те, кто оправдывает средневековые мифы и приводят столь странные аргументы вроде перечисленных. Сомневаюсь, что существующие научно-популярные проекты, к которым они причастны, смогли бы выжить в Исламском или ином религиозном государстве. При этом я вполне могу себе представить, что такая судьба может постичь и нашу страну, если защита здравого смысла не найдет должной поддержки.
Александр Панчин
Комментарий error_lapsus:
«Диакон Андрей Кураев во время дискуссии с доктором биологических наук Михаилом Гельфандом («Наука и религия: невозможность диалога») отметил, что, по его мнению, православная культура защищает от веры в паранормальное».
Эта идея не подтверждается собственными данными Кураева: «Если сравнивать характеристики сознания «определенно верующих» и «определенно неверующих», то есть, по сути, атеистов, то выясняется, что именно последние в 2–4 раза меньше подвержены влиянию суеверий, оккультизма, сатанизма. Так, соотношение верящих в колдовство среди верующих и атеистов соответственно 57% и 21%, в астрологию — 29% и 15%, в спиритизм — 25% и 6%. Более того, распространенность веры в колдовство среди верующих прямо пропорциональна частоте посещения ими церкви. Так, численность верящих в колдовство, «порчу», дурной глаз почти одинакова среди посещающих церковь еженедельно (54%), 2–3 раза в месяц (59%), 1 раз в месяц (50%), 2–5 раза в полгода (54%); снижается она только среди посещающих церковь довольно редко — 1 раз в полгода и 1 раз в год (соответственно 41% и 40%), еще ниже становится среди тех, кто вообще не посещает церковь (31%), хотя, казалось бы, всё должно быть наоборот. Верящих в астрологию, гороскопы также максимальное и почти неизменное число среди наиболее частых прихожан: среди посещающих церковь еженедельно — 34%, 2–3 раза в месяц — 39%, 1 раз в месяц — 34%. Среди тех, кто не ходит в церковь, верящих в предсказания астрологов вдвое меньше — 16%. Тот факт, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, свидетельствует о слабом влиянии духовенства даже на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли» (Кураев, «Оккультизм в православии»).
